Vicente Haya: Todo merece un haiku.
hay algo que busca nuestro encuentro.
Y el haiku nos invita a ese encuentro".
“Si fuéramos capaces de percibir de un golpe todo lo que hay ahí fuera, reventaríamos”. Por eso se nos da la oportunidad de hacer un proceso, un camino de agigantamiento de nosotros mismos, vía para aumentar nuestra capacidad de sentir. Sentir más, ser más lo de fuera y menos lo que ahora somos.
Un verdadero haijin (poeta de haiku) lo primero que debe hacer es buscar la inocencia dentro de sí. Solo o con ayuda. El haiku no son sólo palabras. La mirada limpia es esencial, el saber estar sin esperar nada es esencial, la ausencia de juicio al género humano es esencial. Todo es necesario en el haiku. Todo merece un haiku, pero hay asombros más imperceptibles que otros. Se trata de que nuestra atención sea plena y eliminemos los obstáculos entre nuestra percepción y eso que hay ahí fuera y se llama “mundo”.
Son palabras de Vicente Haya en su blog http://blogs.periodistadigital.com/ elalmadelhaiku.php en la presentación de uno de sus libros, “La inocencia del haiku. Selección de poetas japoneses menores de 12 años”. Su último libro, “Aware. Iniciación al haiku japonés” (Kairós), nos acaba de convencer, por si ya no lo sabíamos antes, de que el haiku es un camino espiritual, sí, lo que significa en la práctica cotidiana, una forma de vida.
- Dónde reside su dimensión mística?
En la Naturaleza hay algo que nos espera desde siempre. En el fondo de las cosas hay algo que busca nuestro encuentro. Y el haiku nos invita a ese encuentro.
- Cómo nos enseña a vivir mejor el haiku? En qué sentido es un camino espiritual?
Los japoneses llevan siglos demostrando que estas poesías breves que nos hablan de la Naturaleza son capaces de transformarnos por completo, por eso se constituyen en un haiku-dô, en un camino espiritual. Cómo lo logran es el secreto que trato de desvelar en las 300 páginas de este libro.
- Cuáles son las reglas fundamentales del haiku?
En Aware (iniciación al haiku japonés) hemos determinado 88 reglas, pero no es algo que esté fijado; podrían haber sido muchas más. Como en todo aprendizaje espiritual, las reglas tratan de evitar errores de nuestra personalidad y por tanto están en función de estos errores.
- Qué le aporta a la persona que lo lee?
El haiku te muestra cuánto puedes llegar a sentir al leer algo que carece completamente de importancia, según el punto de vista más convencional, y te pregunta luego por qué te emociona tanto eso que te está contando.
- Cómo leer un haiku?
Con silencio. Sin silencio no hay haiku. “Silencio” no es ausencia de sonido sino ausencia de ruido.
"Una mujer recogiendo algas"
Museo de Bellas Artes
- Qué le aporta al haijin, la persona que lo escribe?
Cuando tú ves un suceso, algo mínimo, una luciérnaga que trata de posarse en una hoja y el viento que no deja de moverla, un niño que viene corriendo desde las montañas mientras llora, un ciervo que da un traspiés entre la hierba roja de otoño..., y te impresiona hondamente, y tratas de contarlo con brevedad, el haiku te reta a que logres emocionar a otros. Como es tan breve, si no seleccionas bien los elementos de tu asombro, nadie sentirá nada leyéndolo. El haiku trata de que sepas seleccionar entre las cosas que están ahí, delante de ti, tuya aquellas que han sido esenciales en tu asombro.
Cómo contemplar el mundo para escribir un haiku?
Como si fuera de cristal.
- El arte del haiku (de escribirlo), ¿te lleva a una forma específica de contemplar el mundo, de vivir? (Si es así) Cómo?
Creo que, antes o después, el haiku te invita a huir de las ciudades. Es una impresión mía, no una ley general del haiku. De hecho en Japón hay grandes haijines que viven en ciudades. Pero creo que no se puede escribir haiku a golpe de recuerdos y escapadas al campo.
- A través de la práctica del haiku (escribir y leer), ¿podemos aprender a vivir el presente, en presencia en el aquí/ahora? Cómo?
La hipersensibilidad que vas desarrollando te hace estar muy atento a todo. Y la atención te coloca en presente.
- Qué le aporta a la persona vivir de esta manera?
Vivir. No meramente haber nacido y dejar pasar el tiempo, sino vivir de verdad.
- Cómo aprender a escribir haikus?
¡Lo primero leyendo este libro...! No es broma... Los japoneses no se han prodigado mucho en explicar el haiku (hay tan sólo un par de libros desde hace más de treinta años) y los extranjeros no han tenido paciencia de esperar a que los japoneses se lo expliquen, así que han acabado inventándoselo. En este libro que acabo de publicar no soy yo el que habla sino que pongo por escrito lo que me han enseñado decenas de expertos japoneses de haiku.
- “El haiku es un camino de extinción del yo”. Cómo quitarse de en medio al mirar (contemplar, fundirse, experimentar) el mundo?
Hay técnicas concretas por las que el haiku nos ayuda a aniquilar nuestro ego: no usar figuras literarias (en las que se demuestra lo hábiles que somos), no hacer guiños a nuestra erudición (en la que se demuestra lo cultos que somos), etc... El libro entero sería la respuesta a esta pregunta.
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- Cómo me ayuda el haiku a ver la perfección del instante presente?
Oliendo, viendo, sintiendo, oyendo, comprobando cómo los sentidos se entrelazan para sostener entre todos una sola impresión... ¡Lo simple y lo perfecto que es el mundo!
- En la cultura occidental nos cuesta vivir en el presente (sin el peso del pasado y los proyectos de futuro) y mucho más sentir la satisfacción o la perfección del momento presente. La práctica del haiku (leerlos o escribirlos), ¿puede ayudarnos a estar más presentes y satisfech@s? Cómo?
Mostrándote lo poco que necesitas para estar satisfecho.
- Qué puedo hacer para abrirme a esta percepción? Como aprender a “emborracharme de ahora mismo”?
La primera condición es el agradecimiento; a todo lo que te ha traído hasta el momento presente siendo tal como eres. La segunda, la cortesía; cortesía con todo lo que te rodea.
- Si el haiku trata de aware, de estar presente, y al mismo tiempo de la extinción del yo, quién o qué está presente?
Lo que está presente no es un yo sino un afinadísimo instrumento que percibe lo que le rodea. Se trata de vaciarse para reflejar lo que hay ahí fuera y se llama mundo.
- Por qué es tan importante la extinción del yo (en el haiku y en la vida)? Cómo se consigue?
Siguiendo un camino espiritual con rigor. Puede ser el haiku o cualquier otro de los que hace siglos hemos comprobado que funcionan para extinguir el yo. Un camino espiritual seguido con rigor siempre implica una gran auto exigencia y, a menudo, pasa por encontrar un maestro. No es imprescindible pero te ayuda a no estar perdido ni desconsolado. Más que conocimiento un maestro te da consuelo.
AWARE
Vicente Haya
Vicente Haya, el mayor experto en haikus de lengua castellana,
con 17 libros publicados en nuestro país, acomete
(desde su celda del Templo Kôfukuji en Nagasaki)
la tarea de explicar en un solo libro
todo lo que hay que saber sobre haiku.
Haiku-dô: El haiku como camino espiritual
Vicente Haya
Tras una meticulosa indagación en estos setenta ejemplos paradigmáticos de haikus de difícil comprensión, queda de manifiesto que el haiku japonés siempre fue una Vía espiritual (dô), un modo de entrenamiento del “yo”, un proceso de despertar de los sentidos, de atención, de naturalidad, de autenticidad, de paciencia, de desprendimiento, de extinción de la vanidad… y hasta del “yo”. Los maestros de haiku nos enseñan que el poeta debe eliminarse de su poesía para que sus versos capten la esencia dinámica de la realidad.
Fuentes:
https://grego.es/?p=5000
http://crecejoven.com/espiritualidad--el-haiku
https://collections.mfa.org/objects/232660
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