Cambio de vestimenta
La primavera desapareció
En el gran baúl.
*******
Yo vi la luna
De ese efímero mundo
Aún dos años más.
*******
miércoles, 7 de marzo de 2012
Ogawa Shushiki (1669-1725)
Ume Shukishit(Shushiki) también conocida como Oaki u Ogawa Shushiki, fue estudiante de Kikaku, discípulo favorito de Bashô.
Ella escribió el poema de arriba a la edad de 13 años durante la fiesta de la contemplación del cerezo en flor, en el Parque de Ueno, en Tokio.
Murió el día 15 de abril de 1725.
En sus poemas, refleja un punto de vista del Budismo Mahâyâna que reconoce que el vacío (Nirvana) como el despertar a un mundo de verdad y color.
Cuidado.
La contemplación del cerezo
embriaga.
Despierta
de este sueño
veré el violeta de los iris
Este último poema lo escribió poco antes de su muerte.
La vida es un sueño, la muerte una nueva y mejor vida.
El color violeta representa la juventud de la mujer.
Sono-jo (Shiba Sonome. 1664-1726)
LA MUJER EN EL HAIKU
Sono-jo
(Shiba Sonome).
(1664-1726)
Violeta salvaje.
Incluso antes de florecer
se distingue.
*
Descontentas
Las violetas han muerto
También las colinas
*
El niño que cargo
en la espalda juega con mi cabello.
¡Qué calidez!
-
El niño en mi espalda
jugando con mi cabello -
¡El calor!
(Trad. Blyth)
-
El niño en mi espalda
jugando con mi cabello -
¡El calor!
(Trad. Blyth)
*
Tropezando
En una roca
El canto del hototogisu
*
Isogashi ya sumire wo shi tsumeba tsukuzuku
Tan ocupado -
Absorbido en la recolección de
violetas.
*
Hana-gami no aida ni shioruru sumire kana Papel de
Dentro
El pañuelo de papel -
Violetas descoloridas.
*
Yama-ji cometa naniyara yukashi sumire gusa Camino de
Algo encantador
Junto al sendero de la montaña:
un grupo de violetas.
*
Isogashi ya sumire wo shi tsumeba tsukuzuku
Tan ocupado -
Absorbido en la recolección de
violetas.
*
Hana-gami no aida ni shioruru sumire kana Papel de
Dentro
El pañuelo de papel -
Violetas descoloridas.
*
Yama-ji cometa naniyara yukashi sumire gusa Camino de
Algo encantador
Junto al sendero de la montaña:
un grupo de violetas.
*
Fuente:
http://www.poesias.cl/la_mujer_en_el_haiku_japones.htm
https://hokku.wordpress.com/2015/07/02/hair-and-heat-sono-jos-child/
Kawai Chigetsu (1632-1718)
LA MUJER EN EL HAIKU
Kawai Chigetsu
(1632-1718)
Sola en la cama
Escucho un mosquito
Revoloteando una triste melodía
*
Vienen los niños -
me sacan de la cama
y los años se van.
*
Para mi trabajo
En el fregadero
El canto del uguisu
*
Visité su tumba en Kiso.
De abrir la puerta mostraría al Buda
Brote de flores
*
Señalan con la mano -
En puntillas los niños
la luna admiran.
*
Pint de Kitagawa Utamaru (1754-1806),
Fuente:
http://www.poesias.cl/la_mujer_en_el_haiku_japones.htm
Este artículo de Alfredo Lavegne está bloqueado, algunas de las fotos, haikus e información adicional de las haijinas clásicas son aportaciones de la investigación y estudio de la autora de este blog.
Gracias Alfredo por tu buen hacer en esta selección de haikus de mujer sumamente difícil de encontrar.
-Xaro Ortolá
Este artículo de Alfredo Lavegne está bloqueado, algunas de las fotos, haikus e información adicional de las haijinas clásicas son aportaciones de la investigación y estudio de la autora de este blog.
Gracias Alfredo por tu buen hacer en esta selección de haikus de mujer sumamente difícil de encontrar.
-Xaro Ortolá
Den Sute-jo (1633-1698)
En el agua
teme a su reflejo
la luciérnaga.
...
Mañana nevada.
Por todas partes
huellas de zuecos.
...
Junto al estanque
se detiene la brisa
cerezo en flor
...
Junto al estanque
se detiene la brisa
cerezo en flor
...
la luna parece más confortable
en el cielo, cuando la ves
a través de la persiana de bambú.
...
la rama del ciruelo en flor-
la fuerte fragancia
del señor que amo.
...
Mirando el espejo de agua,
el sauce del río
dibuja sus cejas
...
la luna parece más confortable
en el cielo, cuando la ves
a través de la persiana de bambú.
...
la rama del ciruelo en flor-
la fuerte fragancia
del señor que amo.
...
Mirando el espejo de agua,
el sauce del río
dibuja sus cejas
...
Verano.
A través de la nubes
hay un atajo a la luna.
...
Giro en mi cama,
primero acaricia mi corazón
la orquídea de Valle.
...
Giro en mi cama,
primero acaricia mi corazón
la orquídea de Valle.
...
Ni una sola hoja
No duerme ni la luna
En este sauce
...
adornada con gotas de agua
de la regadera, una brillante
azalea princesa
...
la floración de anoche
perdura en la mañana-
nieve en los árboles.
...
Lo hace la flor.
Simplemente enseña al mundo,
la lozanía de la cereza
...
La mariposa,
tan distinta y tan indistinguible
de una flor
adornada con gotas de agua
de la regadera, una brillante
azalea princesa
...
la floración de anoche
perdura en la mañana-
nieve en los árboles.
...
Lo hace la flor.
Simplemente enseña al mundo,
la lozanía de la cereza
...
La mariposa,
tan distinta y tan indistinguible
de una flor
...
¡Ah qué delicada!
La piel de la mujer
la piel que esconde
...
Hongos del pino,
vivir mil años
en un otoño
...
Acostumbrándome a las dificultades,
un crisantemo silvestre
en la nieve.
...
Mirar como si no
tuviera nada en mi mente.
Tarde de otoño
...
Den Sute- jo (1634-1698) fue discípula de Basho y creó su propio estilo donde el principio
" Uno con la naturaleza " creado haikus de exquisita belleza y armonía.
Usuda Arô 臼田 亞浪 (1879-1951)
Usuda Arô 臼田 亞浪 (1879-1951)
Poeta de haiku moderno japonés, su nombre real Usuda ShigeruIchiro (Uichiro).
Nacido Feburary 1 en Komuro, Nagano長野小諸. Murió 11 de noviembre
Su tumba se encuentra en el templo中野宝仙寺
Su nombre de haijin era Itto一兎(いっと) (un conejo)
Se graduó en la Universidad de Hosei 法政大学(ほうせいだいがく).
Conoció Takahama Kyoshi y estudió haiku con él.
Editó la revista de haiku Shakunage 石楠(しゃくなげ Rododendro Su lema era 一句一章.
...
Usuda Arô 臼田 亞浪
Usuda Arô 臼田 亞浪 (1879-1951)
漕ぎ出でて 遠き心や 虫の声
Kojidete toki kokoro ya mucshi no koe
Partiendo en barco,
Un corazón que se aleja
El canto de los insectos.
(Trad Vicente Haya)
(Trad Vicente Haya)
*
Un ave canta
Y calla...
La nieve en el crepúsculo.
*
木より木に 通える風の 春あさき
木より木に 通える風の 春あさき
ki yori ki ni kayoeru kaze no aru asaki
Leve es la primavera,
Sólo un viento que va
De árbol en árbol.
(Trad Antonio cabezas)
(Trad Antonio cabezas)
*
ya Doko hizo ni hito yukeba au
Oh, cuco -
hasta dónde debo caminar
hasta que me encuentre con alguien
*
aullando en el viento norte
un halcón vuela
el objetivo es el monte Fuji
*
En la punta de una rama
cuelga el sol poniente
- Viento de otoño
*
La creciente oscuridad, como de costumbre
desde el fondo de una tormenta de nieve
un enorme disco solar
*
ncuentro mono wa shi ni yuku tsutsuji moete ori
todos los seres mortales
tienen que morir -
azaleas en flor
*
Kimizuka wa Yamaji ga kari ni Aki no Kure
en mi tierra natal ,
mientras camino por un sendero de montaña...
el crepúsculo de un día de otoño
*
ya Doko hizo ni hito yukeba au
Oh, cuco -
hasta dónde debo caminar
hasta que me encuentre con alguien
*
aullando en el viento norte
un halcón vuela
el objetivo es el monte Fuji
*
En la punta de una rama
cuelga el sol poniente
- Viento de otoño
*
La creciente oscuridad, como de costumbre
desde el fondo de una tormenta de nieve
un enorme disco solar
*
ncuentro mono wa shi ni yuku tsutsuji moete ori
todos los seres mortales
tienen que morir -
azaleas en flor
*
Kimizuka wa Yamaji ga kari ni Aki no Kure
en mi tierra natal ,
mientras camino por un sendero de montaña...
el crepúsculo de un día de otoño
*
Pintura de Katsushika Hokusai (葛飾 北斎 (1760-1849)
Fuente:
DE: haiku japonés 2001 Publicado y editado por el HAIKU asociación moderna (Gendai HAIKU KYOKAI) Traducciones por Eric Selland, Philip Zitowitz y Martin
http://www.haikuspirit.org/haiku2001.html
https://www.google.es/search?q=Usuda+Ar%C3%B4+(1879-1951)&espv=2&biw=1280&bih=709&tbm=isch&tbo=u&source=univ&sa=X&ei=Ov48VM2JGMH3aJ7SgPgH&ved=0CCcQsAQ
http://www.elrincondelhaiku.org/
http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Usuda_Aro.JPG
Fukuda Chiyo-ni (Kaga no Chiyo) 福田 千代尼
Autorretrato de Chiyo-ni
Chiyo-ni, es considerada como una de las mas grandes poetisas de haiku, comenzó escribiendo a la edad de siete años.
Tuvo dos grandes maestros del haiku, alumnos de Bashô.
En 1755, Chiyo-ni se hizo monja budista, y dejo estas palabras.
"Sin renunciar de este mundo, quisiera enseñar a mi corazón, que fluya noche y día, como el agua clara"
La poetisa de haiku, queriendo mejorar su arte, llamó a un famoso maestro de haiku que visitaba en aquellos días el pueblo donde vivía.
Ella ya gozaba de cierta reputación entre sus amigos como una excepcional escritora de haiku.
Pero Chiyo no se sentía satisfecha con una fama meramente local.
Es mas, lo que realmente le impulsó a contactar con el poeta viajero era una pregunta sobre su propia actividad creativa.
Quería saber en que consistía un haiku genuino, un haiku que realmente mereciese ese nombre, un haiku de auténtica inspiración poética.
El maestro le dio un tema para que compusiese un haiku.
Era uno convencional; "el cuco" (cuclillo).
Es este un pájaro muy querido de los poetas japoneses de haiku y waka. Una característica especial de este pájaro es que canta toda la noche mientras vuela, y por esa razón es muy difícil oírle o verle volar.
Chiyo intentó numerosos haiku sobre el tema dado por su maestro, pero el los rechazo todos sistemáticamente como meramente conceptuales y no fieles al sentimiento.
No sabia ya que decir, o como expresarse mas genuinamente.
Una noche, se quedo largo tiempo absorta en estos pensamientos de tal forma que no se dio cuenta de que amanecía ya, y que las paredes de papel habían comenzado a iluminarse débilmente. Y entonces el siguiente haiku se formo en su mente:
¡Cuco, cuco!
Toda la noche
Y al final ¡La aurora!
Cuando se lo mostró al maestro, este lo aceptó de inmediato como uno de los mejores haiku escritos sobre el cuco.
La razón era que el haiku comunicaba los auténticos sentimientos de su autora sobre el cuco y no había nada artificial o intelectualmente calculado en el.
Es decir, no había un ego de parte de su autora que buscase su auto-glorificación.
El haiku, como el Zen, aborrece el egoísmo en cualquiera de sus formas.
El producto del arte debe estar libre de artificio o motivaciones de cualquier tipo.
No debe existir ningún agente mediador entre la inspiración artística y la mente a la que llega.
La inspiración es como la "música celestial" de Chuang-tzu (tien-lai).
El artista debe prestar atención a la música celestial, no a la humana. Y cuando se tropiece con la inspiración, tiene que ser como un autómata sin interferencia humana.
Dejemos que el Inconsciente se manifieste libremente, porque el Inconsciente es la zona donde los impulsos artísticos están a salvo del utilitarismo superficial de nuestras vidas.
El Zen también habita ahí, y es por esto que el Zen puede ser de gran ayuda a todo tipo de artistas.
La larga meditación nocturna de Chiyo sobre el hototogisu le ayudo a abrir su Inconsciente.
Lo que solía hacer antes de esta experiencia era pensar en el tema que emplearía luego al escribir un haiku. Es por ello que todos sus haiku estaban teñidos de una cierta artificialidad o astucia que nada tenían que ver con la poesía de forma estricta.
Chiyo por primera vez se dio cuenta de que un haiku, en tanto en cuanto obra de creatividad poética, debía ser una expresión de sentimientos íntimos totalmente vacíos de ego."
Daisetz T. Suzuki, "Zen y Cultura Japonesa"
千代女（加賀の千代尼） ちよじょ（かがのちよに）
*
Capturado mi pozo
por la flor de asagao (la ipomea),
salgo a pedir agua
*
¡Luciérnagas!
En el río
las tinieblas pasan
*
Koborete wa tada no mizunari beni no tsuyu
Al derramarse
de la flor roja, el rocío
es mera agua
*
Koe nakuba
sagi ushinawamu
asa no yuki
A no ser por sus voces
ni existirían las garzas:
alba de nieve
(Traducc. Fernando Rodríguez-Izquierdo y Gavala)
*
Roza
el hilo de la caña de pescar,
la luna en verano
*
落 鮎 や 日 に 日 に 水 の お そ ろ し き
ochiayu ya hi hi NI NI Mizu no osoroshiki
descendente de la trucha -
día a día el agua
se hace más terrible
(Trad. Gabi Greve)
*
川ばかり闇はながれて蛍かな
Kawa bakari
yami wa nagarete
hotaru kana
Simplemente un río:
oscuridad que fluye
entre luciérnagas
(Tradc. Vicente Haya)
*
Todo lo que recogemos
en la playa de la marea baja,
está vivo
*
Hay mariposas
por donde van las niñas,
detrás, delante
*
En la lluvia de primavera,
todas las cosas
son más bellas
*
Del violeta de las nubes
al morado de los iris,
se dirige mi pensamiento
*
Si por la mañana se cierran,
las campanillas en flor
¡Es por el odio de los hombres!
*
こぼれては風拾ひ行鵆かな
kaze hiroi-yuku
chidori kana
De la bandada de los chidori,
uno va perdiendo fuerzas
y el viento lo recoge
(Tradc. Vicente Haya)
*
El ruiseñor,
vuelve y vuelve a decirlo
y no se cansa
*
El rojo de los labios,
mi boca olvidó
¡Oh el agua de la fuente!
*
名月や行つても行つてもよその空
Meigetsu ya
ittemo ittemo
yoso no sora
La luna llena
No importa a donde vaya,
el cielo me es ajeno
(Tradc. Vicente Haya)
*
La rana
infla el buche ante las nubes
que traen lluvia
*
El páramo y montaña.
nada se mueve
esta mañana de nieve
*
手折らるる人に薫るや梅の花
Taoraruru
hito ni kaoru ya
ume no hana
Perfume para aquel
que la corta con su mano
Flor de ciruelo
(Tradc. Vicente Haya)
*
Ese pequeño
cazador de libélulas
¿Dónde habrá ido?
*
¡Oh mariposa!
¿Qué sueñas
cuando agitas tus alas?
*
雨雲にはらのふくるる蛙かな
Amagumo ni
hara no fukururu
kawazu kana
La rana
infla el buche
ante las nubes que traen la lluvia
(Trad. Vicente Haya)
*
Luna llena,
paso a paso por la nieve...
el sonido de las piedras
*
El agua se cristaliza,
las luciérnagas se apagan.
Nada existe
*
Los caballos retozando,
huelen sus cuartillas.
Violetas silvestres
*
Volar hasta las nubes,
es juego para las grullas.
Primer amanecer del año
*
川ばかり闇はながれて蛍かな
Kawa bakari yami wa nagarete hotaru kana
Simplemente un río:
oscuridad que fluye
entre luciérnagas
*
El niño muerto.
¿Quién romperá las paredes de papel?
¡Son tan frías...!
*
Las mariposas,
también se enojan
algunos días
*
De no ser por sus gritos,
extraviadas las garzas
en la nieve matinal
*
Habiendo mirado fijamente a la luna,
yo parto de esta vida
con una Bendición
*
*
*
Chiyo Amatsuka
*
(Kiyoshikyotera)
*
"Sin renunciar a este mundo,
quisiera enseñar a mi corazón,
que fluya noche y día,
como el agua clara”
Kaga no Chiyo-ni 1703-1775
Fuentes:
http://blogs.periodistadigital.com/elalmadelhaiku.php?cat=9522
https://en.wikipedia.org/wiki/Fukuda_Chiyo-ni
http://wkdhaikutopics.blogspot.com.es
http://haikukan.city.hakusan.ishikawa.jp/english/chiyojo/autumn/detail_19.html
https://www.google.co.jp/search?hl=en&q=%E8%81%96%E8%88%88%E5%AF%BA%E3%80%80%E5%8D%83%E4%BB%A3%E5%B0%BC&um=1&ie=UTF-8&sa=N&tab=wi&tbm=isch&gws_rd=ssl#gws_rd=ssl&imgrc=_
Yamazaki Sokan
Aunque haga frio
No te acerques al fuego
¡Oh Budha de nieve!
Si a la luna llena
Se le pone un mango
¡Un abanico!
El año termina
Nadie me da nada
este atardecer
Mudas las garzas
Trazarían en el cielo
Una línea de nieve
¡Ah, un cuco!/
cuánto tendré que caminar
hasta que me encuentre con alguien
Yamasaki Sôkan
Nadie me da nada
este atardecer
Mudas las garzas
Trazarían en el cielo
Una línea de nieve
¡Ah, un cuco!/
cuánto tendré que caminar
hasta que me encuentre con alguien
Su verdadero nombre era Shina Norishige, su seudónimo Yamasaki Sôkan
Ryōkan Taigu 良寛大愚 (1758–1831)
Ryōkan Taigu 良寛大愚
(1758–1831)
El monje Ryôkan Taigu 良寛大愚
(1758–1831)
Ryôkan Taigu vivió gran parte de su vida como ermitaño,
pasó gran parte de su tiempo escribiendo poesía, caligrafía y comunicándose con la naturaleza.
Su poesía es a menudo muy simple e inspirada por la naturaleza: haiku
Ryōkan, nacido como Eizō Yamamoto, también conocido como Daigu Ryōkan fue un monje budista Zen, calígrafo y poeta que vivió en Niigata del 1758 al 1831. Fue conocido por su poesía y caligrafía, ambos que reflejan la esencia del zen.
Nació: el 2 de noviembre de 1758, Provincia de Echigo
Partió: el 18 de febrero de 1831, Nagaoka, Prefectura de Niigata, Japón
En el bosque verde, en Izumozaki, un pequeño pueblo en la costa oeste de Japón, en la prefectura de Niigata actual, la tierra de la nieve, nació Ryôkan , su nombre de nacimiento es Eizō Yamamoto (山 本 栄 Ya, Yamamoto Eizō).
Descendiente de una familia acomodada, su padre poeta de cierto renombre ejercía en la jefatura del poblado como jefe de la aldea y sacerdote sintoísta.
De niño, estudiaba a los clásicos japoneses y chinos. Eizo en su juventud siguió dedicado al estudio. A los dieciocho años decidió entrar en un templo zen convirtiéndose en novicio, allí su vida dio un vuelco, a su temprana edad renunció al mundo para meditar en el cercano templo Sōtō Zen Kōshō-ji, negándose a reunirse con su familia o aceptar su caridad.
Una vez que el famoso maestro Zen Kokusen visitó el templo, Ryôkan quedó profundamente impresionado con su comportamiento y solicitó permiso para convertirse en el discípulo de Kokusen, el maestro aceptó, y lo acompaña al sur del país. Los dos regresaron al monasterio Entsū-ji en Tamashima (ahora Prefectura de Okayama ). Estudió con el maestro Kokusen del linaje Sōtō durante doce años y se entrenó en la práctica del zen.
En 1790 Kokusen lo designa a la cabeza de sus seguidores y lo ordena con el nombre de Ryôkan Taigu 大愚 良 寛, Taigu Ryokan "Gran corazón" "Espíritu simple con un gran corazón", o literalmente. "Bien mayor agradable tonto"..
El monje budista Ryōkan compuso muchos wakas en un estilo naïve evadiendo intencionalmente las reglas complejas y el estilo tradicional del waka y del haiku...
En Entsū-ji que Ryōkan alcanzó el satori y se le presentó un Inka por Kokusen. Ryokan fue reconocido como el único heredero y depositario de la Transmisión. Kokusen murió al año siguiente. A pesar de haber sido designado como sucesor de Kokusen, un año después, elegió dejar el monasterio de su maestro. Ryōkan abandona sus deberes dejando Entsū-ji para embarcarse en una larga peregrinación en solitariopor Japón. Su decisión de dejar Entsū-ji puede haber sido influenciada por Gentō Sokuchū , el abad del templo. En ese momento, Gentō estaba reformando agresivamente la escuela Sōtō para eliminar los elementos percibidos como "extraños", incluido el kōan .
(El erudito Michel Mohr sugiere que Ryōkan puede haber estado en desacuerdo con los esfuerzos de Gentō)
Vivió gran parte del resto de su vida monástica como ermitaño, a la edad de 40 años , en las laderas del Monte Kugami, no lejos de su pueblo natal, se va a una pequeña cabaña con techo de paja y la llamó "Gogo -an". Pasó gran parte de su tiempo escribiendo poesía , haciendo caligrafía y comunicándose con la naturaleza. Su poesía es a menudo muy simple e inspirada por la naturaleza.
Gogō-an: choza del monje Ryôkan Taigu donde pasó 20 años de retiro
durante la Era Edo
En el bosque verde,
mi ermita
solo lo encuentra
quien se ha perdió en el su camino.
donde no llegan los rumores del mundo,
solo a veces, la canción de un leñador.
Mil picos, diez mil corrientes,
ni un alma viviente.
Su vida como ermitaño es a menudo el tema de sus poemas. Una tarde, cuando su choza fue despojada de sus exiguas posesiones, compuso lo que se convertiría en su haiku más conocido, del que hay muchas traducciones a varios idiomas; aquí hay dos en francés:
El ladrón se fue
olvidó solo una cosa -
la luna en la ventana.
- (trad. Tito-Carmel 1986)
*
el ladrón
tomó todo excepto
ventana a la luna
- (trad Cheng y Collet 1994)
Amaba a los niños y, a veces, olvidó pedir limosna porque jugaba con los niños del pueblo cercano. Ryôkan se negó a aceptar cualquier posición como sacerdote o incluso como un "poeta".
Contemplé el ocaso de un largo,
brumoso día de primavera,
haciendo rebotar la pelota
con los niños.
"Ryôkan y la monja Teishin "
por Yasuda Yukihiko
El pintor japonés Yasuda Yukihiko
( 安田靫彦1884-1978)
Percibido carácter de Ryôkan por medio de su caligrafía.
En 1826 Ryôkan enferma y ya no puede seguir viviendo como un ermitaño. Se muda a la casa de un amigo, Kimura Motouemon, donde conoce a Teishin una joven monja zen que lo cuida. Desde la primera visita los deja a ambos entusiasmados, a la edad de 70 años, se enamora de Teishin, que tiene 28 años, llegando a una amistad íntima, fue bendecido con el amor que iluminó los últimos años de su vida.
Ese poema puede considerarse destinado a cantar la felicidad de haber encontrado a la mujer sin edad, la felicidad de haber hallado a quien tanto esperó. La última línea del poema expresa ese sentimiento con plena sinceridad.
Ha llegado ella,
a quien tanto esperaba.
Ahora que estamos juntos,
¡cuántos sentimientos afloran!
Los dos intercambiaron una serie de haiku . Los poemas son animados y tiernos. Ryôkan, quien lamenta no haberla visto durante todo el invierno, Teishin responde que la montaña está velada por nubes oscuras, Ryôkan responde que ella solo tiene que elevarse sobre las nubes para ver la luz.
La brisa es fresca,
la luna es clara.
Amanezcamos bailando juntos
en lo que queda de la vejez.
No es que no desee
poseer nada del mundo,
es que me encuentro mejor
en el placer disfrutado en soledad.
Ryôkan murió en los brazos de Teishin el 6 de enero de 1831, a la edad de 72/73 años. Teishin registra que Ryôkan, "sentado en postura de meditación, murió como si se estuviera quedando dormido'".
Aunque vivió una vida muy simple y pura Ryôkan también mostró características que, en circunstancias normales, estarían fuera de lugar para un monje típico. Abundan las historias sobre su bondad y generosidad.
En su lecho de muerte, Ryôkan le ofreció el siguiente poema de muerte a la monja Teishin , su compañera.
紅葉 を を 紅葉 紅葉 紅葉 紅葉 紅葉
じ ら ら じ じ じ じ じ じ じ じ じ
ura wo mise / omote wo misete / chiru momiji
Ahora revela su lado oculto
y ahora el otro, así cae,
una hoja de otoño.
Tumba de Ryôkan
En su último poema ofrece como legado, la esperanza de que la naturaleza continuase siendo bella. Es un poema que lleva dentro de sí el espíritu tradicional japonés, y en el que se percibe el sentimiento religioso de Ryokan.
Próximo a su muerte escribió este poema:
¿Qué quedará después de mí?
El cerezo en primavera,
el cuclillo en las montañas,
las hojas de arce en otoño.
en otra traducción:
¿Qué voy a dejar detrás de mí?
Flores de primavera,
el cuco en las colinas,
y las hojas de otoño.
Ryokan, cuya poesía y caligrafía son muy admiradas hoy en día en Japón, se liberó de la moderna vulgaridad de su época y permaneció inmerso en la elegancia de los siglos anteriores. Vivió en el espíritu de sus poemas, errando por senderos silvestres, con una cabaña de hojas por guarida, vistiendo andrajos, conversando con campesinos. La profundidad de la religión y de la literatura no radicaba para él en lo complicado, más bien perseveraba en la literatura y en la fe del espíritu benigno que resume una sentencia budista: "rostro sonriente y palabras amables".
En la tradición zen, sus citas y poemas demuestran que tenía un buen sentido del humor y que no se tomaba demasiado en serio.
Rogando diariamente su comida de acuerdo con la estricta regla monástica y practicando asiduamente la meditación sentada o de zazen, Ryôkan, sin embargo, no celebra ningún ritual ni proporciona ninguna enseñanza. Tampoco evoca un punto de doctrina ni menciona ningún despertar, grande o pequeño.
En verano, él camina alrededor; en invierno, sufre demasiado a menudo por el frío, el hambre y la soledad. Pero perdura a jugando al escondite con los hijos de sus vecinos, recoger una ramita de perejil en el borde de un sendero, cuidar de un pueblo enfermo o compartir una botella de sake con los agricultores del país.
¿Mañana?
¿El día siguiente ?
Quién sabe
¡Estamos borrachos
este mismo día!
Su forma de vida poco convencional, su total falta de religiosidad, ha provocado muchas peleas entre los estudiosos. ¿Era auténtico su budismo? ¿Era él o no un hombre despierto? Ante estas preguntas, Ryokan, para quien el Zen solo podía ser una gran libertad, le había respondido: después de veinte años en el bosque, debilitado por la edad, Ryokan debía abandonar Goganan. Luego encuentra refugio en un pequeño templo un poco alejado de un pueblo. Suspira por la montaña, compara su vida con la de un pájaro en una jaula. A la edad de 70 años, se enamora de una monja llamada Teishin, que tiene 28 años. Intercambian poemas tiernos. En Ryokan, quien lamenta no haberla visto durante todo el invierno, Teishin responde que la montaña está velada por nubes oscuras. Ryokan responde que ella solo tiene para elevarse sobre las nubes para ver la luz. Murió en sus brazos el 6 de enero de 1831, con edades comprendidas entre 72/73.
La caligrafía de Ryokan, ahora muy apreciada por los museos, ya despertó mucha envidia a su alrededor.
Es una práctica común que un monje se abstenga de comer carne.
Una vez, un joven monje se sentó a cenar con Ryôkan y lo observó comer pescado. Cuando se le preguntó ¿por qué comía pescado?, Ryôka respondió:
"como pescado cuando me lo ofrecen, pero también dejo que las pulgas y las moscas se den un festín conmigo cuando duermo de noche. No me molesta en absoluto ".
Se dice que Ryôkan solo dormía con solo una parte de su cuerpo dentro de una mosquitera para que que comieran los insectos de afuera.
Ryôkan era aficionado al vino de arroz y a veces lo bebía en exceso.
"Envié a uno de los niños a comprar vino del país
Y después de estar borracho, escribo algunas líneas de caligrafía".
Ryôkan asistió a los festivales de verano de Bon. Como era monje, normalmente no podría asistir, pero se escabulló disfrazado de mujer.
Ryōkan odiaba los desperdicios, y entonces cualquier comida que se le ofreciera que no comiera, la puso en una olla pequeña. Con el tiempo, la comida se pudrió y se llenó de gusanos y otros insectos. Cuando se le advirtió que no se lo comiera, Ryôkan dijo:
"No, no, está bien. ¡Dejé escapar a los gusanos antes de comerlos y sabe muy bien! "
Una noche, un ladrón visitó la cabaña de Ryôkan en la base de la montaña, solo para descubrir que no había nada que robar. Ryôkan regresó y lo atrapó:
"Has recorrido un largo camino para visitarme", le dijo al merodeador, "y no deberías volver con las manos vacías. Por favor, toma mi ropa como un regalo".
El ladrón estaba desconcertado. Él tomó la ropa y se escabulló. Ryôkan se sentó desnudo, mirando la luna. "Pobre hombre", reflexionó, "Ojalá pudiera haberle dado esta hermosa luna".
Esta historia puede ser una interpretación de una cuenta mencionada por Ryôkan en un haiku :
月 人 人 月 月 月 月 月
き す す き き き き き き き き き
nusutto ni / torinokosareshi / mado no tsuki
Se le olvidó la luna
En la ventana.
*
¡Escucha atento!
Entre el arroz silvestre
Los petirrojos.
*
Noche de verano
La pasé en vela
Contando pulgas.
*
Sobre el caballo
El viento que azota
El hombre de mirada segura.
*
Los días de lluvia
El monje Ryokan
Da pena.
*
Yerbas de otoño
Ganas de mirarlas
Hasta que escarchen.
*
Se va el otoño.
Esta melancolía
¿A quién contársela?
*
El Ruiseñor
y sin embargo qué pocos
se han dado cuenta.
*
Al ladrón
se le olvidó
la luna en la ventana.
el viento trae
suficientes hojas caídas
para hacer el fuego.
-El camino del zen, Alan Watts.
***
Ordenado como Ryôkan Taigu. Ryô significa "bueno",
kan significa "amplio"
y Taigu significa "gran tonto"
Ryôkan Taigu el "tonto generoso de gran corazón",
refiriéndose a las cualidades que encarna el trabajo
y la vida de Ryôkan.
RYÔKAN, EL GRAN TONTO
Al hablar de las relaciones del Zen con la poesía es inevitable traer a colación el nombre del monje y ermitaño zen soto Ryokan (1758-1831). A menudo se piensa que un santo es alguien cuya sinceridad le acarrea la enemistad de la gente, pero Ryokan tiene la distinción de haber sido alguien a quien todo el mundo amaba, quizá porque era natural como un niño, más bien que bueno. Es fácil tener la impresión de que el amor a la naturaleza japonés es predominantemente sentimental, y que hace hincapié sobre todo en los aspectos “lindos” y “bonitos” de la naturaleza: mariposas, flores de cerezo, la luna otoñal, crisantemos y viejos pinos. Pero Ryokan es también el poeta de los piojos, las pulgas y está completamente empapado de lluvia fría:
En días de lluvia
el monje Ryôkan
se apiada de sí.
Y su concepción de la naturaleza forma un solo conjunto:
El sonido del fregado
de la cacerola se mezcla
con la voz de las ramas de los árboles.
En cierto sentido Ryôkan es un San Francisco japonés, aunque mucho menos evidentemente religioso. Fue un tonto errante, que jugaba con los niños sin avergonzarse, vivía en una choza solitaria del bosque bajo un techo con goteras y con una pared llena de poemas escritos en su letra maravillosamente ilegible, como patas de araña, tan apreciada por los calígrafos japoneses. compara los piojos de su pecho con bichos en el pasto, y expresa los sentimientos humanos más naturales- tristeza, soledad, azoramiento, o compasión- sin el menor rastro de vergüenza u orgullo. Aun cuando le roban sigue siendo rico, porque
se le olvidó
la luna en la ventana.
Y cuando no hay dinero
el viento trae
suficientes hojas caídas
para hacer el fuego.
-El camino del zen, Alan Watts.
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Un monje japonés de la escuela de zen Soto durante el período Edo.
Después de recibir una educación confuciana (ver Confucianismo) en su juventud, dio la espalda a la orden de Soto a los 18 años. Este fue un período en el cual, bajo la influencia del Ts'ao chino -tong monks, la escuela Sôtô estaba sufriendo una ola de reformas, y muchos abogaban por regímenes estrictos de meditación y el estudio de las obras del fundador de Sôtô, Dôgen. Ryokan se hizo amigo de este programa reformista y estudió con varios maestros estrictos e intransigentes.
En 1792, recibió un mensaje de su padre y su hija, y luego se suicidó, aparentemente para llamar la atención sobre su protesta. Ryôkan organizó el funeral y los servicios funerarios posteriores, y luego partió en peregrinación religiosa durante varios años.
Solo en 1804 se instaló en el Monte Kugami, donde permaneció durante doce años.
Se le recuerda por la profundidad de son la iluminación que se manifestó en el espíritu de la aceptación y la igualdad que mostró a todos, desde funcionarios a prostitutas.
Él jugó con los niños, la poesía compuesta en alabanza de la naturaleza, fue reconocido por su caligrafía, vivían en extrema sencillez, y mostró amor por todos los seres vivos en la medida de colocar compitiendo debajo de sus vestidos para mantener 'em caliente, dejando que los ladrones libre toma de sus posesiones y dejando una pierna sobresalen de su red de mosquitos en la noche para dar la comida mosquitos.
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Bibliografía
- Gotas de rocío sobre una hoja de loto (Ryokwan del budismo zen) , prólogo y traducción de Gyofu Soma y Tatsukichi Irisawa. (Tokio, 1950)
- Gotas de rocío sobre una hoja de loto (poemas zen)", Ryokan. Ed. Norma (Colombia)Testimonial:
- La felicidad de la pobreza noble. Vivir con modestia, pensar con grandeza., Koji Nakano, Ediciones MAEVA
- El Zen y la cultura japonesa, Suzuki, Daisetz T. Ed. Paidos
- One Robe, One Bowl; La poesía Zen de Ryôkan ( ISBN 0834801264 ), 1977, traducida e introducida por John Stevens . Weatherhill, Inc.
- Tres maestros Zen: Ikkyū, Hakuin, Ryôkan (Biografías de Kodansha) ( ISBN 4770016514 ), 1993, por John Stevens
- The Zen Fool: Ryôkan ( ISBN 0804821283 ), 2000, traducido, con una introducción, por Misao Kodama y Hikosaku Yanagashima .
- Gran tonto: Maestro Zen Ryôkan: Poemas, cartas y otras escrituras ( ISBN 0-8248-1777-X ), 1996, por Ryuichi Abe (con Peter Haskel).
- Ryôkan: seleccionado Tanka y Haiku , traducido del japonés por Sanford Goldstein, Shigeo Mizoguchi y Fujisato Kitajima (Kokodo, 2000)
- Caligrafía de Ryôkan , por Kiichi Kato; traducido por Sanford Goldstein y Fujisato Kitajima (Kokodo, 1997
- Sky Above, Great Wind: La vida y la poesía de Zen Master Ryôkan ( ISBN 1590309820 ), escrito por Kazuaki Tanahashi, 2012
Fuentes:
https://es.wikipedia.org/wiki/Ry%C5%8Dkan
http://cierzo-vientosdeleste.blogspot.com.es/2012/05/la-cabana-de-ryokan-taigu.html
http://www.verdemente.com/index.php/colaboradores/arte-y-pintura-oriental/luciana-rago/205-los-cuatro-honorables-caballeros
http://caos.tijeretazos.org/Kawabata/Kawabata002.htm
http://www.manoloyague.com/ryokan-el-gran-tonto-un-consejo-literario-o-un-consejo-para-la-vida/